En 1905, après un long combat mené depuis les débuts de la IIIe République (1875), la Loi actait la séparation de l’Eglise et de l’Etat.

Celui-ci ne devait plus financer ou rémunérer une quelconque activité cultuelle avec l’argent des contribuables, et l’enseignement public devenait par conséquent laïc. Sans catéchisme à l’école, la Religion devenait ainsi l’affaire de la famille, dans la sphère du privé.

Cette laïcité ne s’est pas faite dans la violence et n’a pas été plus conflictuelle que cela: les organisations religieuses  conservaient l’utilisation des lieux de culte lorsqu’elles en justifiaient l’usage, les congrégations religieuses étaient officiellement reconnues depuis la Loi sur les associations de 1901, et le denier de l’Eglise, au lieu de financer le train de vie luxueux des prélats, était désormais destiné à la rémunération des prêtres et à l’entretien de leurs lieux de vie. Certains diocèses ont d’ailleurs pu racheter à l’Etat des édifices religieux sans aucun problème, et le 20e siècle a vu la construction d’environ 5000 édifices religieux par les Eglises (ce chiffre n’inclut pas les Mosquées et autres salles de prières musulmanes).

Comment expliquer que cette séparation se soit faite sans grands heurts, quoiqu’en disent les catholiques?

Il faut rechercher les racines de cette Loi plusieurs siècles auparavant, avec les guerres civiles de religion de la seconde moitié du 16e siècle. L’extrême violence des conflits opposant catholiques et protestants était très mal endiguée par les partisans du pouvoir royal, qui essayait de faire office de médiateur.

Les massacres de la Saint Barthélémy d’août 1572 avaient fait des milliers de morts (3000 rien qu’à Paris, jusqu’à 30 000 au total dans le royaume selon les sources), et les campagnes étaient tout aussi touchées que les villes par les razzias, les pillages et les massacres à plus ou moins grande échelle. Si l’on cite régulièrement l’Edit de Nantes de 1598 comme modèle de tolérance religieuse, on oublie un peu trop souvent que les guerres de religions ont été relancées sous Louis XIV par l’envoi de régiments de Dragons (soldats royaux) dans les régions protestantes, pour vivre à la charge des familles. Concrètement, les protestants devaient nourrir, loger et entretenir les troupes, qui la plupart du temps se livraient au pillage des biens voire aux viols. Il s’agissait pour les protestants soit de se convertir au catholicisme pour faire partir les soldats, soit d’émigrer, avec tous les risques que cela comportait à l’époque.

Les persécutions religieuses n’étaient évidemment pas propres à la France et ont largement secoué toute l’Europe. L’émigration des puritains (protestants) anglais vers l’Amérique avec le célèbre épisode du Mayflower a lieu à partir du début du 17e siècle, preuve que la question n’a pas touché que notre pays. Ce conflit a en tout cas traumatisé durablement les pays qui ont eu à en souffrir, au point que la concorde entre religions deviendra une préoccupation majeure pour la société civile.

C’est sous les Lumières que sera mise en avant la Liberté de Conscience, c’est à dire le droit pour chacun d’exercer le culte qu’il désire. Les philosophes des Lumières eux-mêmes se détachaient de la religion: s’ils croyaient effectivement en un Dieu, il s’agissait plus pour eux d’être déistes que catholiques ou protestants. De fait, les seuls véritables dévôts parmi les intellectuels étaient ceux faisant partie de la Compagnie de Jésus, ou « jésuites ».

L’existence de Dieu était ainsi reconnue, mais d’une façon qui transcendait les confessions. Ce proto-laïcisme permettait la cohabitation de tous avec chacun, y compris les israélites (juifs) dans un pays très largement catholique.

L’Eglise avait néanmoins conservé une toute-puissance dont elle abusait, et ses prélats vivaient dans une opulence intolérable dans une France qui crevait de faim. Rappelons de plus que l’Eglise avait mis en place dès le 16e siècle un Index des livres interdits (dont la Bible de Gutemberg…) que la Sainte Inquisition faisait appliquer avec zèle partout où elle pouvait exercer son action (c’est à dire, dans tous les royaumes catholiques), quitte à faire brûler les « hérétiques », comme l’affaire du Chevalier de la Barre l’illustrera suffisamment en 1745.

L’anticléricalisme qui marqua l’après Révolution et tout le 19e siècle s’explique par cette omniprésence de l’Eglise dans les affaires privées et politiques, et le refus de se réformer pour gommer les abus. L’émergence des socialismes puis du marxisme achèveront de convaincre de la nécessité d’écarter les religions de la sphère du Pouvoir pour concrétiser la paix civile, quitte à les supprimer totalement comme Lénine et Staline tenteront de le faire après la Révolution Bolchévique.

La IIIe République est profondément marquée par la Commune de Paris de 1871, et s’inspire dès ses origines de ses expérimentations sociales pour bâtir un Etat-providence prenant en charge beaucoup d’aspects de la vie quotidienne: organisation du travail, organisation de l’éducation, premières tentatives d’établir les standards de la santé publique, développement industriel, technologique et urbain…

Autant de sujets sur lesquels l’Eglise s’est avérée incapable de non seulement prendre position, mais surtout de s’adapter. Comment un curé aurait-il pu comprendre ses paroissiens qui passaient leurs vies à l’usine ou à la mine, quand lui-même vivait confortablement en étant rémunéré sur les impôts des travailleurs? Le nouveau mode de vie industriel avait en réalité largement acté la laïcité dans la société civile, bien avant 1905, mais la survenance de l’Affaire Dreyfus va relancer la crainte d’un conflit religieux dans le débat public, affaire durant laquelle les désaccords ont largement dépassé le cadre du strict débat pour dégénérer en violences physiques, anticléricalisme (chez les dreyfusards) et antisémitisme (chez les anti-dreyfusards, majoritairement catholiques).

Plus que la séparation de l’Eglise et de l’Etat, la Loi de 1905 actait la liberté de conscience et l’égalité de dignité de toutes les religions (catholicisme, protestantisme, judaïsme…), c’est à dire arrêtait de cautionner la domination catholique sur les esprits et les âmes, sans pour autant faire la promotion des autres confessions, au prix de l’insatisfaction d’une minorité de gens réellement choqués par cette Loi.

La suite, on la connaît. Hormis la période fasciste au cours de laquelle des dictateurs ont voulu entreprendre le remplacement des religions par un culte de la personnalité voire un néo-paganisme (Allemagne Nazie), la Religion a largement été repoussée dans la sphère privée. Couplé au psychodrame du concile Vatican II, ce recul a amené l’Eglise catholique à quasi disparaître de la sphère publique, hormis dans une frange généralement aisée et/ou issue des vieilles familles de la noblesse française.

Dans les années 1960-70, des journaux comme Pilote, Hara-Kiri ou Charlie Hebdo n’ont finalement fait que tirer sur l’ambulance. L’irrévérence à l’égard des religieux, démarrée avec Voltaire au 18e siècle, a fini par aboutir deux siècles plus tard à une tradition anticléricale ou en tout cas largement déconnectée des religions.

Comment expliquer alors qu’en 2016, on trouve des gens pour nous expliquer que la France est un pays chrétien, ou que l’Europe a des racines chrétiennes?

Il est difficile de déconnecter ce retour en force du christianisme autrement que par l’intrusion dans le débat public de la question religieuse tournant autour de l’Islam. Parce que la France compte 5 millions de musulmans, des hommes politiques en difficulté électorale ont essayé de séduire les pratiquants de l’Islam en leur permettant de s’inviter dans le débat public, par le biais du problème du racisme. En associant les populations d’origine maghrébines à une pratique religieuse, puis en mettant en doute ces pratiques religieuses (Voile…) pour mieux faire semblant de vouloir les contrôler (Création du CFCM à l’initiative de Sarkozy en 2003), ces apprentis magiciens ont fini par faire renaître de ses cendres le conflit interreligieux qui s’était éteint définitivement après 1905, malgré un bref retour sous le régime de Vichy.

Car finalement, c’est bien le fait que l’Islamisme ait été promu (directement ou non) qui a permis au christianisme de renaître à ce point.

Ratzinger/Benoit XVI (ancien patron de la Congrégation de la Foi, héritière de la Sainte Inquisition) ne s’y était pas trompé et avait profité de l’aura de Jean-Paul II et de sa volonté d’oecuménisme (union dans la Foi) pour réintégrer les groupes intégristes comme les lefebvristes au sein de l’Eglise…

Depuis une dizaine d’années, on voit le retour du discours religieux dans la bouche d’une certaine Droite et d’une certaine extrême Droite. Les fins électoralistes sont évidentes, mais elles récupèrent ainsi à leur profit la peur de l’islamisme et font naître l’illusion que la France a une tradition de proximité avec la chrétienté, c’est à dire l’Eglise Catholique. Or, ce n’est pas vrai, ou en tout cas, ce n’est plus vrai depuis près de trois siècles. S’il ne s’agissait que d’une question de Foi, d’opinion religieuse par essence personnelle ou en tout cas ne quittant pas le cadre familial, il n’y aurait pas vraiment de problème.

Seulement voilà, la Loi sur le Mariage pour Tous a démontré qu’une partie de la population française recommence à adhérer à l’idée que l’Eglise a toute légitimité pour s’inviter dans le débat politique et la vie publique. Comme à l’époque du PACS, lorsqu’en plein débat parlementaire à l’Assemblée Nationale, Christine Boutin avait brandi une Bible, on a pu voir des gens faire appel à la Bible pour justifier leur opposition au mariage gay, en faisant mine d’ignorer que le même texte n’est rien d’autre qu’un pamphlet de haine et un appel au viol et au meurtre envers absolument tout le monde. S’agissait-il pour eux de défendre leur mode de vie? Non, puisque ni leurs droits, ni leurs vies n’étaient et ne sont visés par cette loi-là. S’agissait-il de défendre leur religion? Même pas, puisque le mariage civil n’a rien à voir avec le mariage religieux et que la Loi n’obligeait en rien les prêtres à marier des homosexuels.

Aujourd’hui, ces gens tiennent la ligne en se réfugiant derrière le combat contre la Procréation Médicalement Assistée (fécondation in-vitro et autres) et surtout la Grossesse pour Autrui (débat légitime, mais pas pour des questions d’ordre religieux). Ils n’hésitent pas à se lier avec des partis et groupes qu’ils condamnaient encore il y a peu,  preuve que le retour du religieux est moins le retour d’une Foi qu’une réaction identitaire face à la religion islamiste.

Or, l’Histoire a démontré qu’on ne combat pas un extrémisme religieux par un autre extrémisme religieux. Nos guerres de religion ont duré des décennies et n’ont rien résolu. Seule la reconnaissance des deux côtés de la nécessité de la Concorde a pu dénouer le conflit, et seule la séparation stricte des Eglises et de l’Etat a permis à la France d’être enfin en paix. Plus que jamais, il est nécessaire de défendre la Laïcité et de refuser l’intrusion des religieux dans nos vies, dans notre politique et dans notre société.

Ce n’est pas en rejoignant l’Eglise catholique, ou en rejoignant les fidèles de pseudo-religieux comme Morgan Priest que vous ferez reculer la religion musulmane, mais bien en refusant toutes les religions et en protestant à chaque fois qu’un de nos soi-disant hommes politiques prétendra faire appel aux religieux pour résoudre nos problèmes. Les Religions n’ont jamais rien résolu et n’ont généré que des conflits sanglants.

Voilà pourquoi la France n’est pas chrétienne mais laïque et ses traditions sont plus anticléricales qu’autre chose.